En un relato Abu Muhammad Al Hasan Ibn 'Ali Ibn Abu Talib, nieto del Mensajero de Allah sallallahu allayhi wasallam (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y una de las personas más queridas por él, radiyallahu anhum (que Allah esté complacido con los dos) dijo: Memoricé del Mensajero de Allah sallallahu allayhi wasallam (las siguientes palabras):
“Deja lo que dudas por aquello que no dudas.”
(Transmitido por Al Tirmidhi y Al Nasai, y Tirmidhi dijo: Es un Hadiz aceptable y auténtico.)
CONTEXTO
Este hadiz concuerda con el hadiz 6. En este hadiz, el Profeta sallallahu allayhi wasallam ha establecido un criterio por el cual los musulmanes pueden decidir si algo es permisible o no. Hay otra versión de este hadiz donde el Profeta sallallahu allayhi wasallam desarrolló más sobre este tema diciendo: “Realmente, la verdad es tranquilidad y la falsedad es duda.” Esto significa que la verdad nos guiará a la tranquilidad y la falsedad a la duda.
Así, el criterio establecido por el Profeta sallallahu allayhi wasallam nos permite juzgar qué es falso o incorrecto (es decir, algo que nos hace estar en duda) y qué es verdadero (es decir, algo de lo que estamos seguros que es lo correcto porque nos sentimos felices y en paz con ello). Este hadiz establece un principio que puede ser aplicado en todos los aspectos de nuestra vida. También muestra el camino a la verdad y a lo correcto.
LECCIONES
Este hadiz indica que uno debe realizar un acto u obra (permisible y apropiada) si es positiva o tiene certeza de ello. Realizar este acto lo llevará a algún tipo de tranquilidad o felicidad en este vida y en el más allá.
En la otra versión de este hadiz mencionada anteriormente, la falsedad lleva a la duda y nunca a la tranquilidad. El corazón de un verdadero creyente está tranquilo cuando se trata de la verdad y lo correcto, en cambio se vuelve inseguro y vacilante cuando se trata de algo falso e incorrecto.
Hay muchos asuntos relacionados con la shariah (ley islámica) donde los sabios tienen conflictos de puntos de vista u opiniones. En estos casos, algunos sabios consideran que se puede aplicar este hadiz lo cual se conoce como “el enfoque cauteloso”. Por ejemplo: algunos sabios consideran que es wajib (obligatorio –menos obligatorio que fard) recitar la Surah Al Fatihah en la oración congregacional mientras que otros sabios dicen que no lo es, así que para este asunto los sabios siguen el enfoque cauteloso y dicen que debe recitarse.
Hay otro enfoque de los sabios que sostienen que no es un asunto de conflicto de puntos de vista, sino que es un asunto de la autenticidad y solidez de las pruebas. Si hay una dalil (evidencia) sólida, los sabios la siguen.
También hay muchas situaciones que tienen cosas buenas y malas a la vez. El enfoque cauteloso sugeriría que evitáramos un acto que involucra ambos aspectos. El enfoque que sigue un dalil aplica el concepto de pesar entre los beneficios y los daños. Esto implica aplicar los principios derivados del Corán y Hadiz. Estos principios establecen que es permisible dejar un beneficio menor si esto evita un daño mayor, o tolerar un daño menor cuando esto evita uno mayor o permite obtener un beneficio mayor.
En cuanto a las situaciones donde hay conflicto de los puntos de vista donde algo se conoce con seguridad y algo que es solamente mera conjetura, lo que se conoce con seguridad tendrá preferencia. Este es uno de los principios del Fiqh (Jurisprudencia). Por ejemplo: si alguna ropa tiene alguna impureza, pero no está seguro en qué parte, lo mejor es lavarla toda.
Otro principio es que no está permitido hacer una ijtihad (Usar la razón humana para fijar una regla en la Shariah) si algo está clara y definitivamente establecido en el Corán o en un Hadiz auténtico.
No es correcto evitar algo que está clara e incuestionablemente permitido en la Shariah (ley islámica). Así por ejemplo: Está claramente permitido en la shariah comer carne, si alguien se abstiene de comerla pensando que es algo correcto, no va a recibir recompensa por ello puesto que no se trata de ningún ibadah (acto de adoración). Sin embargo, si tiene otras razones para abstenerse de comer carne, por ejemplo: si a esa persona en particular le resulta perjudicial para su salud, entonces está bien que deje de comerla.
Uno de los trucos del Shaytan (Satanás) es que toma algo que es prohibido y lo presenta en una manera que parece un acto permitido. No debemos permitir que el Shaytan nos influya y cambie nuestra percepción haciéndonos pensar que algo que está prohibido puede no ser tan malo después de todo y que es permisible hacerlo.
Hoy en día hay muchas situaciones nuevas o asuntos que confunden a la gente sobre si son aceptables o no. De acuerdo este hadiz es mejor evitar aquellos actos de los cuales no estamos seguros o donde no hay puntos de vista claros por parte de los sabios.
CONCLUSIÓN
Este hadiz equipa a los musulmanes con un criterio práctico a través del cual se pueden juzgar los actos y situaciones dudosas y nos hace capaces de tomar la decisión correcta concerniente a estos asuntos. Sin embargo, los musulmanes necesitamos entender cómo aplicar este criterio correctamente y no ser engañados por percepciones erróneas o por el interés personal.
Fuente:
Artículo “Hadith 11”
Libro:
Sharh Arba'een an Nawawî “COMMENTARY OF FORTY HADITHS OF AN NAWAWI”
Autor:
Dr. Jamal Ahmed Badi
Publicado en:
Copyright:
© 2002 fortyhadith.com
Resumen y Traducción del inglés al español por:
Este artículo es una versión breve del artículo original, este resumen ha sido realizado y a la vez traducido del inglés al español por "Islam Para La Mujer Hispanohablante".
