Relató Abu Za'laba Al Khushani, Yurzum bin Nashir, radiyallahu anhu (que Allah esté complacido con él), que el Mensajero de Allah, sallallahu alayhi wasallam, (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
«Ciertamente, Allah Altísimo ha prescrito deberes, no los descuidéis, ha puesto límites, no los sobrepaséis, ha prohibido cosas, no las violéis y ha guardado silencio respecto a cosas por misericordia hacia vosotros y no por olvido, no las busquéis».
(Lo transmitió Al-Duraqutniy y otros. –Al Nawawi dijo que este es un hadiz hasan (bueno))
CONTEXTO
Este hadiz ha sido documentado por un número de eruditos. Todos ellos documentaron este hadiz a través de la cadena de Dawud Ibn Abi Hind en la autoridad de Makhul de Abi Za’labah Al-Khushani. Este hadith es considerado como un hadiz débil por muchos eruditos tal como Al-Bukhari, Ahmad y Hatem. Ellos señalaron que hay tres defectos en este hadiz:
1. Makhul no oyó el hadiz de Abi Za’labah.
2. Aún si es asumido que él lo oyó de Abi Za’labah Makhul fue clasificado entre la tercera categoría de esos que cometieron tadlis (tadlis es cuando una persona narra un hadiz sobre uno de sus maestros pero él no oyó el hadiz en particular, él está narrando directamente de su maestro pero por una fuente intermediaria). Para este hadiz, debería haber un término directo que refleje sama’, que es la persona que oyó el hadiz directamente de su maestro o sheikh. Por otra parte, si él usa en la autoridad de, ésto no puede ser aceptado.
3. Es debatible si éste es realmente un hadiz o un dicho de uno de los compañeros (sahabi). (¿Es marfou’ o mawqouf?)
A pesar de estos tres defectos, el hadiz ha sido aceptado. Por otra parte lo que ha sido mencionado en este hadiz ha sido usado por todos los juristas o fuqaha’ como una manera de categorizar las reglas de la shari’ah (ley islámica). Es de este hadiz que las reglas de las cinco bien conocidas categorizaciones son derivadas: La obligatoria (wajib), la preferible (mandoub), la prohibida (muharam), la odiada (makroub), y la permisible (mubah). No solamente el significado es aceptable, éste hadiz es también usado para categorizar reglas de la shari’ah (ahkam).
LECCIONES
El significado de la oración donde dice: “Él (Allah Altísimo) ha puesto límites, no los sobrepaséis.” Ha sido enfatizado en el Qur’an (Corán). Allah dice:
“…Éstas son las leyes de Allah, no las quebrantéis, pues. Quienes las quebranten serán inicuos.”
Surah Al-Baqarah 2, Ayah 229
Y en la Surah Al-Talq, Ayah 1, Allah dice:
“Éstas son las leyes de Allah, y quien quebrante las leyes de Allah habrá sido injusto consigo mismo. …”
Viendo más cerca dentro del contenido de esos versos, encontramos que dos de esos versos están hablando acerca de límites (hudud) que Allah fijo respecto a las relaciones familiares, especialmente las relaciones entre esposo y esposa. Los límites que regulan la relación entre esposo y esposa son indicados en dos versos en dos surahs (capítulos). Además, en Surah Al-Nisa’, Ayah 13 y 14, Allah habla acerca de la regulación de la herencia (furud almirath). Favorecer a una persona sobre otra y dar a una persona más de lo que merece es considerado una transgresión en el Islam. Y si aminoramos o aumentamos el derecho de otro persona, esto es también considerado transgresión. Nosotros tenemos que apegarnos a lo que Allah ha fijado para nuestra herencia y lo que una persona debe recibir.
Usualmente en las relaciones familiares, si no hay adhesión de los límites y las directrices islámicas, las consecuencias podrían inevitablemente ser negativas como nosotros vemos en la vida real y los musulmanes en el mundo hoy. Si vamos a las cortes veremos muchos casos dónde la transgresión ha sucedido. Si la vida familiar no es llevada de acuerdo con la shari’ah, nosotros terminaremos con muchas personas transgrediendo los límites. Por ejemplo, la manera en que el divorcio sucede viola el concepto de relación familiar donde los esposos no son conscientes de lo que dicen. No están en control de sus temperamentos. Ellos terminan diciendo cosas que no querían (Ej. efectuando talaq (divorcio) por la ira) – cosas que los pondrán en un situación donde ellos necesitarán ir y consultar a la corte o eruditos respecto a qué hacer. Ellos empiezan a buscar una manera de resolver el problema solamente cuando están estancados y la situación deteriorada. Habiendo controlado sus temperamentos y lenguas en primer lugar, ellos no hubieran llegado a esta situación. Es sólo porque han violado los límites prescritos. (En el ejemplo de un esposo habiendo usado palabras o términos de los cuales después aún él mismo no está seguro de si él ha declarado el divorcio o no, algunos eruditos se referirían a la intención cuando la acción tomo lugar.)
Otra área en este tema es el área del procedimiento del divorcio por sí mismo que ha sido fijado por Allah. Hay ciertas reglas que deben ser observadas por ambas partes, especialmente el esposo. Hay maneras de minimizar el caso de divorcio. Tiene que ocurrir en una situación totalmente controlada de una manera de que haya una oportunidad de volver cuando es llevado a cabo de la manera correcta. Hay adab (modales) que deben ser seguidos si el divorcio toma lugar. La mayor parte del tiempo el divorcio tiene lugar cuando todos pierden el control de sus temperamentos, sentimientos o emociones. En el Islam, si los musulmanes se divorcian, ellos son requeridos a estar completamente conscientes de la situación y consecuencias, y que hayan pensado profundamente acerca de eso y no simplemente sea un divorcio como resultado de la ira o de una decisión rápida.
El Islam crea los procedimientos para que si la persona está realmente considerando el divorcio, debe estar completamente consciente de que lo que está haciendo y sus acciones estén basadas sobre razones válidas. Esto también significa que ambas partes le han dado al acto de divorcio profundo pensamiento y ellos no han encontrado otra solución a su disputa. El acto de divorcio no debería llevar a la transgresión – la esposa y los hijos no deberían ser víctimas. Para estar seguros de esto, nosotros nos apegamos a los límites fijados por Allah. Las personas deben estar conscientes de esto. Ellos deben respetar la relación familiar. Debería haber un compromiso fuerte donde ambas partes se apeguen a lo que este compromiso implica. Esto es también porque el Islam anima a la continuidad de las relaciones. Así que aquí nosotros tenemos dos consideraciones: (1) el respeto del compromiso, y (2) la continuidad de ese compromiso.
El Islam, es una religión práctica, que quiere que las cosas pasen aun si a nosotros no nos gustan. Esto está en realidad mencionado acerca de las relaciones entre esposo y esposa. El hadiz explica lo que el verso en el Qur’an dice, que el creyente no debería odiar a otro creyente (esposa). Si a él no le gusta un aspecto de su carácter o personalidad, él debería apreciar otro aspecto de su carácter también y viceversa. Consecuentemente, el Islam nos anima a apreciar los caracteres de otras personas.
El Islam también nos pide ser moderados en nuestras vidas cuando se refiere a tratar a las personas. Entonces los esposos deben tratarse el otro al otro en una manera moderada.
Un hadiz dice: “Cuando te gusta alguien, debe gustarte moderadamente porque él podría convertirse en alguien que no te guste algún día, y cuando no te guste alguien hazlo moderadamente porque él podría convertirse en una persona que te guste algún día.”
Este hadiz implica que nosotros debemos ser moderados en nuestras acciones y dichos y no exceder los límites. Desafortunadamente hoy, esta idea ha sido violada por los medios a través de películas, canciones, etc. Donde el amor es tomado como un asunto central en nuestro diario vivir. Nosotros raramente o nunca vemos ninguna excepción donde el amor es moderado y en concordancia con la directriz Islámica. Esto explica porque tenemos personas ‘desesperanzadas’. Porque ellos han perdido a sus amados (y lo más importante porque ellos han excedido los límites fijados por Allah) sus vidas se convierten miserables y sin sentido. Esto es por el efecto de la cultura y el ambiente al que ellos están expuestos. Entonces por haber excedido los límites fijados por Allah, más problemas y desastres ocurren.
Otra área donde las personas usualmente van más allá de los límites es el área de fara’ed (herencia). Los límites y las directrices que han sido fijados por Allah han sido violados. Allah, en el Qur’an, y el Profeta, sallallahu’ alayhi wasallam, vía revelación, han prescrito y hecho claro para nosotros los límites. Por ejemplo, en el caso de muerte, se ha hecho claro para nosotros quién debería heredar y qué es lo permitido para cada hijo o hija. Como resultado nosotros tendríamos esos que tienen prioridad y esos que tienen menos pero aún tienen su parte. Y nosotros también tenemos esos quienes son dejados a un lado porque hay alguien más cercano a la herencia. Ellos son considerados mahjoub.
En la actualidad nosotros vemos a las personas violar estos límites por todo el mundo musulmán. La mayoría de los casos pasan a causa de la transgresión y dominación de los parientes. Los musulmanes alrededor del mundo tienen que observar los límites. Si no ellos transgredirán y violarán las directrices fijadas por Allah. Ellos tienen que estar seguros de que esto no es halal (lícito) y no complacerá a Allah. Ellos podrían disfrutarlo por meses o años, pero al final sufrirán el severo castigo de Allah en El Más Allá. Nosotros oímos diferentes historias de personas que transgreden o victimizan a sus parientes. Un verso en el Qur’an dice: “Esas personas son consideradas transgresores y seres injustos donde Allah ha prohibido la injusticia (zulm).”
Estas personas serán totalmente responsables por lo que han hecho. Esta es una declaración que ha sido mencionada en este hadiz y ha sido enfatizada por el Qur’an.
CONCLUSIÓN
Todos los significados que son mencionados en este hadiz son válidos y aceptados aún si el hadiz por sí mismo – debido al defecto de cadena en la manera que es narrado – es considerado débil. Un jurista Maliki, Ibn Al’arabi dijo: “Este hadiz es una de las más importantes reglas en el Islam y debería ser sabido por todo Musulmán.”
Todos los significados que son mencionados en este hadiz son válidos y aceptados aún si el hadiz por sí mismo – debido al defecto de cadena en la manera que es narrado – es considerado débil. Un jurista Maliki, Ibn Al’arabi dijo: “Este hadiz es una de las más importantes reglas en el Islam y debería ser sabido por todo Musulmán.”
Fuente:
Artículo “Hadith 30”
Libro:
Sharh Arba'een an Nawawî “COMMENTARY OF FORTY HADITHS OF AN NAWAWI”
Autor:
Dr. Jamal Ahmed Badi
Publicado en:
Copyright:
© 2002 fortyhadith.com
Traducción del inglés al español por:
Madelaine Bustamante
Madelaine Bustamante
