25 dic 2011

23º Hadiz: Cómo Liberarse a Uno Mismo



Relató Abu Malik Al-Hariz Ibn 'Asim al-Ash'ariy, radiyallahu anhu (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah, sallallahu allayhi wasallam (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
“Al-Tuhur (la purificación) es la mitad del iman (fe), decir Alhamdulillah (La alabanza pertenece a Allah) llena la balanza. Decir Subhanallah (Glorificado sea Allah) y Alhamdulillah (La alabanza pertenece a Allah), llenan el espacio entre el cielo y la tierra.  Salat (oración) es luz. Sadaqah (caridad) es una prueba a tu favor.  Sabr (paciencia) es luminosidad. El Corán es un argumento a favor tuyo o en tu contra. Cada uno empieza su día siendo vendedor de sí mismo, liberándose o condenándose”.
(Transmitido por Muslim)
CONTEXTO
El hadith muestra la importancia de estas grandes obras en el Islam a través de las cuales todo musulmán puede liberarse del castigo de Allah subhana wa ta’ala (Glorificado y Exaltado sea) en la última vida o en el Día del Juicio. Uno tiene que liberarse de cualquier tipo de esclavitud, excepto a Allah subhana wa ta'ala. Uno tiene que ser un siervo y esclavo de Allah y no de nadie ni nada más.
LECCIONES
Al-Imam Ibn Rajab menciona que hay diferentes opiniones e interpretaciones del término 'al-tuhur' o purificación. Dice que algunos eruditos han interpretado al-tuhur como “evitar los pecados”. Pero Ibn Rajab no está de acuerdo con esto y señala que hay otra versión del hadith  que  dice  que el wudu (ablución)  es una  “mitad del iman (fe)”.  Así  que  él  está  a favor de este significado. Es decir, que el término al-tuhur se refiere a la purificación ritual por el agua, el wudu. También dice que esta es la opinión de la mayoría de los eruditos y sólo unos pocos estudiosos han interpretado al tuhur como “evitar los pecados”.
El término shatr o "mitad" también tiene diferentes interpretaciones entre los estudiosos. Ibn Rajab dice que hay varios puntos de vista que explican el significado del término shatr.
1. Algunos sabios dijeron que shatr significa "parte" y no "mitad". Ibn Rajab dice que esto es una interpretación débil porque lingüísticamente al-shatr significa "mitad", y no solamente "parte". En segundo lugar, el propio hadith ha manifestado claramente que el wudu (ablución) es la mitad del iman (fe) y no parte del imán.
2. Un segundo punto de vista de los sabios indica que al-tuhur significa que la recompensa de la ablución se multiplicará por la mitad de la recompensa del iman (fe). Pero Ibn Rajab dice este punto de vista tampoco es una interpretación acertada.
3. El tercer punto de vista dice que el significado es que el iman (fe) anula todos los pecados graves, mientras que el wudu (ablución) anula pecados menores. Así, en este sentido, el wudu es igual a la mitad del iman (fe).
4. El cuarto punto de vista es que al-tuhur significa  que el iman (fe) junto con el wudu (ablución) elimina y anula los pecados. Así que de acuerdo con este punto de vista, el wudu (ablución) es la mitad del iman (fe) - pero de nuevo Ibn Rajab también considera esto como una interpretación débil.
5. El quinto punto de vista es que el significado de iman (fe) en el hadith es salat (oración) como se menciona en el Corán en la Surah (capítulo) al-Baqarah 2, Ayah (verso) 143. En este verso, Allah llamó al salat (oración) “iman” (fe) y el salat (oración) no será aceptado a menos que haya un wudu (ablución). Es por eso que el wudu (ablución) puede ser considerado como la mitad del Salat (oración).  Ibn Rajab no hizo ningún comentario sobre este punto de vista, pero no está de acuerdo con todos los otros puntos de vista antes mencionados.
6. En el sexto punto de vista, Imam Ibn Rajab implícitamente menciona su propia opinión. Él favorece este punto de todos los otros puntos de vista porque en las interpretaciones anteriores se limitó a citar opiniones de otros sabios y comentó al respecto. Él dice: "De hecho las partes que constituyen el iman (fe) como las palabras y las acciones son para purificar y limpiar el corazón o las partes internas del cuerpo, y hay también una purificación del cuerpo externo por el uso de agua y el wudu (ablución) y esto es específico para el cuerpo solamente.  Por lo tanto, hay dos divisiones del iman(fe); la primera división purifica el corazón y el cuerpo interior y la segunda división purifica y limpia el cuerpo externo.  Así que, en este sentido, ambas divisiones son dos partes iguales del iman (fe)".
Esta es la explicación de la primera parte del hadith que es: "La Purificación es la mitad de la fe".
El hadith menciona que la frase alhamdulillah (La alabanza pertenece a Allah) llena el mizan (balanza) y Subhanallah (Glorificado sea Allah) y alhamdulillah (La alabanza pertenece a Allah), cada uno llena (o ambos a la vez llenan) el espacio entre el cielo y la tierra. El hadith muestra la importancia, la grandeza y el significado del dhikr (recuerdo de Allah). Por ejemplo, recitar una frase como Subhanallah (Glorificado sea Allah) da recompensas que llenan los cielos. Esto demuestra lo importante que estas frases son para todos los musulmanes.
Al-Haithamy, uno de los grandes sabios musulmanes, declaró que la recompensa completa de recitar dhikr (recuerdo de Allah) se le dará a la persona que lo recita mientras piensa en su significado y se somete a lo que implica.
El hadith indica realmente la grandeza de estas frases: alhamdulillah, Subhanallah wa alhamdulillah. La frase Subhanallah (Glorificado sea Allah) puede ser recitada sola o junto con alhamdulillah (La alabanza pertenece a Allah) como se indica en el texto de este hadith. Esto demuestra la bondad de lo que se denomina al-Tasbih (glorificar a Allah) y al Tahmid (alabar y dar gracias a Allah).
El hadith nos muestra la dignidad y la importancia del dhikr (recordar a Allah) en general. Es muy importante y útil, y todos los musulmanes deben recordar a Allah todo el tiempo.
Hay diferentes tipos de dhikr (recordar a Allah). Entre ellos se encuentran:
1. Adhkar u-al-Salawat. Según algunos sabios, el dhikr (recordar a Allah) mínimo que un musulmán debe hacer es el que se hace después de cada salat (oración). Este tipo de dhikr requiere muy poco de nuestro tiempo y su recompensa es grande. En estos días, la gente se apresura después de terminar el salat (oración) sin hacer el dhikr (recordar a Allah) recomendado. Debemos recordar que incluso si estamos con prisa y tenemos que salir de inmediato, podemos decir nuestro dhikr mientras estamos caminando.
2. Adhkar u-al-Sabahi wa al-Masa. Según algunos sabios, este tipo de Adhkar (término en plural de dhikr: recordar a Allah) se recita después de la oración Fajr por la mañana y después de la oración de Maghrib en la noche. Algunos otros sabios dicen que se recomienda antes del amanecer y antes del atardecer. En cualquier caso, este Adhkar consiste en du’as (súplicas) muy importantes que el Profeta, sallallahu allayhi wasallam (la paz y las bendiciones de Allah estén con él) nos indicó decir durante estos dos momentos específicos. Hay muchas súplicas de este tipo, pero algunos sabios dicen que podemos elegir solamente algunas de ellas, mas tenemos que decirlas con regularidad todos los días.
3. Adhkar u-al-ahwal. Este Adhkar es para ser recitado en ocasiones específicas. Por ejemplo, decir antes de comer: "Bismillah" (en el nombre de Allah), la súplica al terminar de comer, al entrar y salir de la masjid (mezquita), al entrar y salir de la casa, y así sucesivamente, súplicas para cada actividad. Tenemos que hacer de estas súplicas parte de nuestras vidas.
El dhikr (recordar a Allah) es una obligación y tenemos que cumplir con esta obligación.
De estos puntos podemos entender que hay tres condiciones para conseguir más recompensa en nuestro dhikr. El primero es leer los tres tipos de dhikr en ocasiones específicas. En segundo lugar, recitar el dhikr con plena conciencia y comprensión de su significado. Y, por último, continuar y mantener la recitación de estos dhikr regularmente todos los días.
La tercera parte del hadith es acerca del salat (oración) y su posición en el Islam. El hadith dice: "Al-Salat (la oración) es una luz". Según Ibn Rajab, la oración es en verdad una luz para los creyentes en su vida. También es una luz en sus corazones y deleita a los componentes internos de su cuerpo. Al-Imam Ahmed registró un hadith, que el Profeta, sallallahu allayhi wasallam (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), solía decir:
"La delicia y el placer de mis ojos está en el salat (oración)".
Y también hay otros ahadith (narraciones) que enfatizan la importancia y el significado del salat (oración) para los creyentes que lo realizan en el momento y forma correctos.  Como por el ejemplo el hadith registrado por el Imam Ahmed en su al-Musnad, que indica que el Profeta, sallallahu allayhi wasallam (la paz y las bendiciones de Allah estén con él), dijo:
"Quien observa el Salat (oración), este será una luz, prueba y un lugar seguro para él/ella durante el Día del Juicio."
El hadith 23 explica, además, el papel de la sadaqah (caridad) en nuestras vidas. Se dice que la caridad es una burhan (prueba) para los musulmanes. Burhan literalmente significa "la luz del sol" en árabe. Esto pone de relieve que la caridad es una prueba clara y brillante como la luz del sol. Se trata de una prueba de que refleja el iman (fe) de los creyentes. Imam Ibn Rajab dice que la razón por la que la caridad es una evidencia del iman (fe) es que a las personas generalmente les gusta la riqueza y el dinero y si ellos desafían este amor y  dominan su codicia por la causa de Allah, en verdad tienen un iman (fe) fuerte.
El hadith dice: "La paciencia es una dhiya’ (luminosidad)". Según Ibn Rajab, lingüísticamente al-dhiya’ (luminosidad) es diferente de al-Nur (luz). Al-dhiya’ es más poderoso que al-Nur, porque no sólo da luz, pero también calor, mientras que al-Nur, solo da una luz brillante. Es por eso que en el Corán, el término dhiya’ se utiliza para la luz del sol, mientras que el término al-Nur se utiliza para la luz de la luna.
Ser paciente es una experiencia muy difícil y dolorosa. Requiere mucho esfuerzo y lucha interior. Así que cuando la gente se controla y supera la impaciencia, desarrolla un buen hábito de autocontrol y se convierten en dueños de su propio ser. Este es el verdadero significado de al-sabr (la paciencia). Al-sabr literalmente significa 'retener' o controlar algo. Esto significa que para controlar los deseos y evitar que se esté en un estado de pánico o impaciencia. También significa evitar que la lengua se queje o diga cosas negativas.
Imam Ibn Rajab dice que hay tres tipos de al-sabr (la paciencia) en el Islam:
1. Al-Sabru ala da'ati allahi - ser paciente en la realización de ibadah (actos de adoración) a Allah subhana wa ta'ala (Glorificado y Exaltado Sea).
2. Al-Sabru an ma'asi allahi - ser paciente en cuanto a evitar cometer pecados  o desobedecer a Allah subhana wa ta'ala.
3. Al-Sabru ala aqdari allahi - ser paciente con el Qadar (Predestinación) de Allah o Sus planes que están predestinados por Él y que nos pasan en nuestras vidas.
Algunos sabios agregan un cuarto tipo de al-sabr (paciencia) a estas tres clasificaciones: Al-Sabru ala al-bida' - ser paciente en asuntos relacionados con las innovaciones religiosas (pero esto puede incluirse en la segunda clasificación de evitar los pecados o  la desobediencia).
El hadith también explica el papel del en nuestras vidas. Afirma que: "El Corán es o bien un argumento y prueba a favor o en contra de ti".   Así que las personas que recitan el Corán,  lo aprenden y lo practican en sus vidas son las personas que se convierten en el pueblo del Corán y él (el Corán) será una prueba a favor de ellos. Pero los que ignoran el Corán y no lo leen ni lo practican en sus vidas, entonces el Corán estará en su contra durante el Día del Juicio.
Por último, el hadith menciona un tema muy importante que es la forma de librarnos del castigo de Allah. El hadith indica que cada mañana cuando la gente sale de sus casas, ellos están ganando recompensas o consiguiendo pérdidas. Si trabajan para Allah y le obedecen son ganadores, pero si violan las normas de Allah y le desobedecen ellos no ganan nada más que pérdida tras pérdida.
CONCLUSIÓN
Este hadith nos guía sobre cómo ganar grandes premios en nuestras vidas y cómo también salvarnos del castigo de Allah. Por ejemplo, practicando los actos de purificación, el dhikr (recuerdo de Allah), la oración, la caridad y también muchas otras acciones son formas muy importantes para librarse del castigo.


Fuente:
Artículo “Hadith 23”
Libro:
Sharh Arba'een an Nawawî “COMMENTARY OF FORTY HADITHS OF AN NAWAWI”
Autor:
Dr. Jamal Ahmed Badi
Publicado en:
Copyright:
© 2002 fortyhadith.com
Resumen y Traducción del inglés al español por:
Este artículo es una versión breve del artículo original, este resumen ha sido realizado y a la vez traducido del inglés al español por "Islam Para La Mujer Hispanohablante".